المعرفة: بين العام والخاص

إذا تأمّلنا أي شيء في الحياة، أمكننا أن نختصر ما نستنتجه منه في نمطين: العام والخاص. النمط العام هو القواعد العامة التي تُستنبط من القواعد الخاصة عبر الملاحظة المتكررة. والاستثناء الوحيد الذي يخطر لي هو الفلسفة والرياضيات. فهذان العلمان ثبّتا بعض البديهيات كقواعد عامة، ثم بدآ بالاستنباط منها. أما العلوم الطبيعية فتستخدم هذه الأدوات لاستخراج قواعد عامة من ملاحظات خاصة (التجارب).

نحن نتنقل دائمًا بين الاثنين، بين القواعد العامة والقواعد الخاصة، بطريقة لا نفكر فيها دائمًا. وهذا هو نمطا التفكير «النظام 1» و«النظام 2» اللذان صاغهما Daniel Kahneman. القواعد العامة يحكمها «النظام 1»، بينما القواعد الخاصة يحكمها «النظام 2».

معظم المشكلات التي ألاحظها في العالم مرتبطة بالانحياز المعرفي، وهو مرتبط إما بمحاولة تطبيق القواعد العامة في كل مكان، أو بالعلق عند القواعد الخاصة. فمثلًا، أصحاب الانحياز العنصري يعتمدون عادةً على استنباطهم العام والحدسي من الواقع («النظام 1»)، لا على معاملة كل فرد بحسب استحقاقه. هم يلاحظون فقط القواعد الخاصة التي تدعم هذا الاستنتاج العام (ولهذا نسمّيه أيضًا تعميمًا).

وهذا منتشر جدًا في المجالات العلمية والهندسية كذلك. ترى أشخاصًا عالقين في عمل شيء خاص لوقت طويل جدًا. فمهندسو البرمجيات يبنون قواعد خاصة داخل البرامج منذ سنوات. وحين ظهر تعلّم الآلة، ومعه النماذج اللغوية الكبيرة (LLMs)، صُدموا ولم يستطيعوا مجاراته (وأنا واحد منهم). لأننا كنا عالقين في نشر القواعد الخاصة. بقينا في «النظام 2» زمنًا طويلًا حتى نسينا أن نستنبط نحو «النظام 1» أي القواعد العامة. والنماذج اللغوية الكبيرة بارعة جدًا في استنباط كل شيء إلى قواعد عامة، فأصبح العالقون عند التفاصيل مهدَّدين، وربما يمكن الاستغناء عنهم.

في ملاحظتي الخاصة، كل هذا يعود إلى الإنتروبيا. الإنتروبيا، أو الفوضى، عدوّة الحياة. نحن نسعى دائمًا إما إلى تجميد هذه الفوضى أو إلى تقليلها داخل نظام مغلق إن استطعنا. ولهذا نسعى دائمًا إلى بناء نماذج للواقع تكون عادةً عامة، وهي استنباط منه. لأنها تضع كل شيء في نظام مغلق. وعندها نستطيع أن نضمن ألا تدخل الفوضى إليه. وقد تأتي الفوضى على شكل خوف أو خطر أو انتهاك لهذا النموذج عن الواقع.

والآن، هل القواعد العامة والخاصة ثنائية، أي إما عامة وإما خاصة؟ لا، ليست كذلك. القواعد العامة تستطيع أن تفسّر بعض القواعد الخاصة فقط، لا كلها. هذا النموذج عن الواقع ناقص. لا نستطيع أن نحيط بكل الفوضى في العالم. وكما قلت سابقًا، نحن نهدف دائمًا إلى بناء أنظمة مغلقة تتحكم في هذه الفوضى. وفي سعينا لبناء هذه الأنظمة أو النماذج، لا نستطيع إلا أن نشفّر قواعد خاصة ينقصها بعض المعلومات من البيئة. ولهذا أرى أن هذه النماذج خطرة. إذا أُخذت على محمل الجد أكثر مما ينبغي طبعًا.

جاء العلم ليشجّع الناس ويدفعهم إلى تعديل نماذجهم عن الواقع باستمرار بناءً على الملاحظة. مع أن هذا التحديث للنموذج ناقص دائمًا. فالنسخة الجديدة من نموذجك عن الواقع قد تفوّت بعض القواعد الخاصة أو تُسقطها. وأملنا الوحيد أنه بتجارب كبيرة بما يكفي ومراجعات من الأقران، نصل إلى تقريب قريب من الواقع. ولهذا تبرع النماذج اللغوية الكبيرة في بعض المهام دون غيرها. ولهذا تحتاج هذه النماذج إلى كمية هائلة من البيانات لتصل إلى مستوى جيد في تقريب الواقع.

والآن لنلخّص: لدينا ثلاثة فروع رئيسية للمعرفة: الطبيعية والاجتماعية والصورية. العلوم الصورية، مثل الرياضيات أو الفلسفة، تُعنى بتثبيت بعض البديهيات من المنطق نفسه، وهي كانت استنباطًا من قرون من التفكير ومراقبة الطبيعة. الأعداد ليست شيئًا ماديًا ملموسًا، بل هي تمثيل عام لأشياء كثيرة. فتبتعد قليلًا وترى التمثيل العام للأعداد، ثم حين تطبّقه على عدّ النقود تنتقل إلى القواعد الخاصة. أما العلوم الطبيعية فتلاحظ الواقع، وتبدأ بالخاص أولًا، فتلاحظ حركة جسم ما، ثم تحاول أن تبتعد وتصوغ بعض القواعد العامة مستخدمة الرياضيات أداةً لها. لأن الرياضيات طوّرت القواعد العامة التي تتيح لك الاستنباط من القواعد الخاصة في أي علم. وأخيرًا، العلوم الاجتماعية، كالفنون أو اللغات، هي تعبيرات خاصة عن «النظام 1» بطريقة غير منضبطة، ثم تأتي محاولة لاستنباط قواعد عامة منها، مثل علم اللسانيات للغات. اللسانيات تحاول أن تلاحظ كل اللغات ثم تستنبط منها قواعد عامة. هل نموذج اللساني دقيق؟ لا يمكن أن يكون كذلك أبدًا. لأن التفاصيل، مرة أخرى، أكثر من أن تُحصى. لكن التفاصيل فوضوية.

هل يمكن أن نقول إذن إن العلم محاولة للسيطرة، حتى لو لم تكن مقصودة؟ أليس العلم إذن أداة لكسب القوة والنفوذ على مساحات واسعة من القواعد الخاصة؟ هذه القواعد الخاصة تتجلى في الناس. والناس فوضويون، ولا يمكنك أبدًا أن تستنبط نموذجًا يمثّل سلوك الجميع أو مستقبلهم في هذا الشأن. هل هذه طريقة الطبيعة في حماية نفسها من إله زائف؟ أقول «إله» لا بالمعنى الديني، بل بمعنى أن الإله بالمعنى العام هو كائن يستطيع أن يعرف القواعد العامة والخاصة لأي شيء. لأن الإنتروبيا ليست عائقًا أمام هذا الكائن. أما البشر، وبالتالي الأنظمة البشرية، فلا يمكنهم أن يبلغوا ذلك لأنهم يحاولون التحكم في شيء عشوائي. وأفضل ما يمكنهم الوصول إليه تقريب جيد جدًا، أو ربما نشر هائل لوكلاء أذكياء يتيح لهم رسم كل القواعد الخاصة أيضًا (انظر إلى كل مراكز البيانات التي تُبنى). لكن مع ذلك، لا يمكنك أبدًا أن تتنبأ بما سيحدث وسط كل هذه الفوضى والقواعد الخاصة. أنصح بشدة بكتاب Carissa Veliz بعنوان Prophecy، فهو يتعمق في هذا الموضوع.

في العلوم الطبيعية ترى هذه المحاولة في «نظرية كل شيء» أو في توحيد النموذج القياسي للجسيمات. وكلها محاولات للاستنباط نحو قواعد عامة. لكنها تواجه بعض التحديات. فإذا نظرت إلى فيزياء الأجسام الكبيرة وفيزياء الكم للأجسام الصغيرة، ترى بوضوح أن القواعد العامة تفشل دائمًا عند نقاط خاصة. وحتى في الرياضيات، تفترض البديهيات دائمًا نطاقات إدخال محددة أو حالات خاصة.

كنت أفكر في هذا عمدًا في مشروعي الخاص، وهو لغة برمجة بنيتها، وحين طبّقت هذه الثنائية بين القواعد العامة والخاصة، ظهرت نتائج مثيرة. القواعد العامة خففت عني عبء صيانة كثير من القواعد الخاصة، لكني مرة أخرى اضطررت أن أترك مجالًا للقواعد الخاصة لأن هناك دائمًا حالات غير متوقعة وغير معروفة.

أفضل تصميم استلهمتُ منه هو Atomic Design. في Atomic Design تفكّك الأشياء إلى ذرات وجزيئات وكائنات عضوية. أنا اكتفيت بالذرات والكائنات العضوية فقط، منظَّمة في أزواج. فالذرات والكائنات العضوية مقترنة معًا (الذرات تركّب الكائنات)، ثم يُستخدم هذا الزوج كذرة لزوج آخر من الذرات والكائنات، وهكذا. بهذه الطريقة تضمن أن نظامك ينمو عضويًا، بحيث إذا نظرت إلى نظامك كبصلة، فإن القشرة الداخلية زوج من الذرات والكائنات العضوية العامة، ثم كلما اتجهت إلى الخارج صارت كل طبقة أكثر خصوصية حتى تصل إلى تقريب جيد للمجال الذي تمثّله.

بهذا التصميم أستطيع تمثيل أي مجال من مجالات العلم، باستثناء الفنون، لأن الفنون تعبير عن «النظام 1» وهو أيضًا القواعد العامة. و«النظام 1» ينبع من تفعيل الحدس، وهو بمعنى ما فوضى مضبوطة. لا يمكن، ولا ينبغي، أن يكون قابلًا للتنبؤ. ولهذا يقاوم الناس بشدة إضفاء الصيغة الرسمية على الفنون. الناس يدركون أنها ليست عشوائية. لا أعرف أي جزء تطوري من أدمغتنا مسؤول عن ذلك، لكني أظن أن فينا شيئًا يضايقه الفن الذي ليس حدسيًا وفوضويًا وعشوائيًا إلى حد ما. ربما تفضّل الطبيعة هذه العشوائية لأنها تسهم في بقائنا. وإذا فقدناها فقدنا الحياة نفسها، وفقدنا من نكون. ولهذا يتأذى الناس ويضايقهم ذلك. في كل مرة أرى فيديو أو صورة مولَّدة بالذكاء الاصطناعي يضايقني فيها شيء ولا أستطيع حتى أن أحدد ما هو.

والآن، فكرتي الأخيرة هي هذه: هل هذه المقالة نفسها عامة أم خاصة؟ لست متأكدًا. وهل تصنيفنا إلى «النظام 1» و«النظام 2» تعميم أيضًا، وينقصه شيء آخر؟ لا يسعنا إلا أن نأمل أن يكون هذا النموذج تمثيلًا وتصنيفًا جيدًا لطريقة تفكيرنا. علينا أن نبقى يقظين وأن نواصل تحديث نماذجنا بناءً على ملاحظتنا للواقع مع إبقاء انحيازاتنا تحت السيطرة. هذه المقالة ناقصة بنسبة 100% وأنا أعرف ذلك. أردت فقط أن أكتب أفكاري لأن ذلك يساعدني فعلًا على تحديث نموذجي عن الواقع.